Nesta publicação falaremos sobre um dos versos de Vivekachudamani que fala sobre o que uma pessoa deve “fazer” e “não fazer” se procura a libertação. Muito mais que um texto com teorias, ele convida você a refletir sobre o que é realmente a libertação independentemente da religião. O primeiro verso dita o tom e faz voltar diversamente a ele. E começa assim: Se você deseja libertação... Então faça o seguinte. Se você não quiser a libertação, bem...
O verso segue na integra em sânscrito:
मोक्षस्य कान्क्षा यदि वै तवास्ति
त्यजात्तिदूराद्विषयान्विषं यथा
पीयूषवत्तोषदयाक्षमार्जव-
प्रशान्तिदान्तीर्भज नित्यमादरात् ॥
mokShasya kaankShaa yadi vai tavaasti
tyajaattidUraadviShayaanviShaM yathaa
pIyUShavattoShadayaakShamArjava-
prashaanthidaantIrbhaja nityamaadaraat ||
Sânscrito com a tradução das palavras:
मोक्षस्य Da libertação कान्क्षा desejo यदि Se वै realmente तव sua अस्ति existir/é
त्यज abandone अत्तिदूरात् de uma distância de deus विषयान् objetos dos sentidos विषं veneno यथा como पीयूषवत् como o néctar तोष contentamento दया compaixão क्षमा perdão आर्जवं transparência प्रशान्तिः extrema calma/serenidade दान्तिः controle próprio भज cultivando नित्यम् diariamente आदरात् religiosamente.
Interpretação:Se você realmente tem um desejo pela libertação, desista de objetos dos sentidos em uma grande distância como se eles fossem veneno; e com reverência & seriedade, diariamente cultivando o néctar das virtudes do contentamento, compaixão, perdão, transparência, calma e autocontrole.
Este conselho é passado para uma pessoa que tem desejo pela libertação. Por isso o Guru qualifica o verso com a palavra “Se.” Existem pessoas neste mundo que não querem a libertação. Eles sentem: “Eu estou feliz com meu emprego, riqueza, saúde esposo, filhos, poder, nome, fama etc.” Para todos nos que sentimos assim, nos esquecemos de que estas coisas são efêmeras e um dia nos deixara. – Sem exceção causando inimaginável dor. Por isto mesmo que o pensamento “Tudo nesta vida é impermanente Porque eu sou tão apegado a elas?” é uma grande melhora e é a unica graça do ser supremo em seu entendimento.
Em outro verso de Vivekachudamani, o Acharya fala.
Sânscrito:
दुर्लभं त्रयमेवैतद्देवनुग्रहहेतुकम्
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रय
durlabhaM trayamevaitaddevanugrahahetukam
manuShyatvaM mumukShutvaM mahaapuruShasaMshrayaH
A primeira linha fala: Muito raro e difícil realmente são essas três e pode somente acontecer pelo fato da graça do ser supremo. A segunda linha fala sobre essas três coisas:
manuShyatvaM – nascimento como humano
mumukShutvaM – desejo intenso pela libertação
mahaapuruShasaMshrayaH - refúgio de um Guru
Continuando com o primeiro verso.
O que são ‘Não Fazer’: Objetos dos sentidos.
Abandone todos os objetos dos sentidos. Como poderei desistir? Como se eles fossem veneno. Nós não provaremos uma gota se quer desse veneno mesmo sendo doce e saboroso. Nós não deixaremos chance nenhuma disso acontecer. Da mesma maneira, objetos dos sentidos devem ser abandonados simplesmente assim – abandone ate o menor dos interesses neles.
O que são ‘Fazeres’: Cultivar as qualidades seguintes:
tosha (santosha) – Contentamento - Uma mente contente é leve e livre. Esta livre para realizações maiores. Uma mente que não é contente está com desejos escondidos que faz ela indisponível para contemplações e devoção.
daya – Compaixão por todos
kShamaa – Perdão – Aumentando ahimsa e deixando a mente mais leve
Aarjavam - Transparência em afazeres diários, com sigo mesmo e outros
Prashantih - Serenidade
daantih – Autocontrole.
Como essas qualidades devem ser cultivadas?
Aadaraat – religiosamente, sinceramente, seriamente.
Quando?
nityam – sempre, diariamente!
O verso segue assim...
aasupteh aamrriteh kaalam nayet vedaanta chintayaa
avakaasho na daatavyah kaamaadeenaamanaagapi
Interpretação:
O verso significa saciar em contemplação Vedanta. De Quando? Do momento que você acorda. Até Quando? Até o momento que você vai dormir Quanto tempo eu devo fazer isto? Até a morte! E sem distração dos desejos e outras coisas!
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